九华山山水几乎同时走进僧尼和文人视野。据明代嘉靖《池州府志》、《九华山志》等记载，相传东晋隆安五年（401）天竺僧人杯渡即来九华山创建茅庵。但九华山佛教始兴于唐代。据唐隐士费冠卿《九华山化城寺记》所载，九华山佛教圣地的开创者为新罗国（今韩国）王室近属子弟金乔觉（即金地藏）。唐开元末（约719）金乔觉渡海来华，卓锡九华山。唐贞元十年（794）夏，金地藏跏趺示寂。当时山鸣石陨，扣钟嘶嘎，群鸟哀啼。其肉身趺坐石函，经三年开启，颜状如生，摇撼骨节，发出金锁般声音。《藏经》说：“菩萨钩锁，百骸鸣矣，知其为圣人降世也。”僧徒据此视其瑞相为菩萨灵迹示现，尊其为地藏菩萨，其开创的九华山地藏道场成为中国佛教四大菩萨圣地之一。在金乔觉到九华山不久，唐天宝八载至上元二年（749—761），李白数次到秋浦（今池州市贵池区）并游九华山，写下千古绝唱：“妙有分二气，灵山开九华。”（《改九子山为九华山联句并序》）“天河挂绿水，秀出九芙蓉。”（《望九华赠青阳韦仲堪》）金乔觉、李白之后，历代名僧、名人纷至沓来，在九华山山水之中谈诗论道，诗而禅，禅而诗。九华山山水和佛教与自然结缘，使佛教思想自然地渗透在九华山诗文之中。佛教哲理的融入，使九华山诗文变得更加厚重且耐人寻味，而佛教思想也通过九华山诗文作媒介，传播四面八方。

　　无情有性的认识观

　　就收入《九华山大辞典》的400多首九华山诗文而言，山水之作在数量上占有绝对优势。其作者主要有三类：一是唐代以来的名僧，如金地藏、冷然、神颖、宗杲、希坦、了然、太虚等。五代诗人圆证在九华山修行期间，不仅写下来了大量诗文，还组织成立了九华诗社。二是乡贤名士，如杜牧、杜荀鹤、程九万、章贲、杨少愚、柯友桂等。三是游山名人，如李白、刘禹锡、梅尧臣、王安石、苏撤、袁牧、康有为等。其中不少名人名士曾在九华山隐居，著有诗集，如费冠卿、刘放、陈岩、王秀文、滕宗谅、柯乔、吴钟等。在这些山水作品里，作者将对佛理佛性的感悟通过山水诗文表达出来，使佛教思想闪烁在其作品之中。

　　在佛性与心性的关系上，佛教提出了“无情有性”的观念。所谓“无情”指无情识的事物，如草木等。“性”即是佛性。佛教认为即便是不能发心修行的无情识的草木也都具有佛性，佛性犹如虚空无处不包无所不在，因此笼罩在虚空之中的自然山水、宇宙万物也都成为佛的化身。九华山诗文作者在自然山水中“习静悟无生”（明·童承叙《九华山四首》），使九华山诗文里的山山水水、一草一木都蕴涵着无限的佛意。如“外景自隐映，潜虚固幽玄。”（唐·谭铢《望九华》）“禅心何最寂，钟磐夜来闲。”（元·曹天佑《登九华》）“夜梦易醒禅未定，疏钟片月起长吟。”（明·柯暹《游九华山化城寺》）“夜永对禅灯，妙香媚幽独。”（清·吴绮《入九华宿化城寺）从诗文中可以看出，九华山的“隐”、“幽”、“虚”、“空”、“疏”、“寂”已使诗人忘怀尘世、参悟出佛家物我同根的深邃意蕴，即所谓“寤寐形神合为一”、“万物静观皆自得”。诗人正是通过这些作品表达出他们对“无情有性”思想的理解，同时他们也在无情山水中加深了对佛理佛性的参悟。诗人在自然与佛理的相通相融之中，超越了物象、时空及一切外在的束缚，进入诗境与禅境之中。

　　卓越孤存的人生观

　　“孤”可以说使九华山诗文山水景物描绘中的特色。如“云含幽兮月添冷，日凝晖兮江漾影。”（唐·刘禹锡《九华山歌（并引）》“蹑云寻古道，倚树听流泉。”（唐·贾岛《寻窦仙隐居》）“高树出云耸，寒泉趁石春。”（宋·希坦《九子寺》）“何当高上华峰顶，凉月萧萧生桂枝。”（元·萨都刺《重过九华山二首》）“高林月出三更晓，幽谷风多六月秋。”（明·王守仁《化城寺六首》）“何处清音彻夜吟，山空疑有鹤鸣琴。”（清·宁华池《天台寺听松涛》）“违山十里柴门近，流水孤村树一围。”（清·吴襄《雨后九华山》）在诗人笔下，冷月、古道、寒泉、幽谷、高树、孤村随处可见，充溢着萧瑟孤荒之感，而他们正是在这一片孤独超旷的自然之中，诠释处佛学对待人生的真谛。

　　“依法不依人”是佛教作为人面对重重挑战的“四依止”的最高原则之一。佛法本来就包罗万象，可以“以出世之心，行入世行”，关注人间疾苦，也可以“以出世之心，行出世行”，远离人间烟火，就是要求人们隔绝于世，使自我处于孤立状态。只有孤立才能流露出真我，也只有在真我的基础上，才能得善知识即般若，开创“菩萨清凉月，常游毕竟空”的法味人生，最终达到佛的境界。由此可见，九华山诗文作品中所描绘的幽邃孤清的境界，正是诗人孤寂佛心的形象展示。诗人在心物交感、情景交融中，感受着孤独，感受着真我，最终步入孤幽寂寥、瞻远恬静的佛教圣境中。值得注意的使，九华山诗文对佛教强调卓然孤存的生命态度的宣扬，在客观上围塑造中国文人的享受但不放逸、睿智但不自负、自觉但不自卑的人格起到了积极的作用。

　　止观双修的实践观

　　九华山诗文作者在九华山山水之间徜徉参悟佛理佛性。因此，他们的集禅家理趣为一体的诗文意味深长，有着回味无穷的“寂静”。

　　“空门寂寞而思家，礼别云房下九华。”（唐·地藏《送童子下山》）“寂寂寻乳窦，兢兢行石桥。”（唐·神颖《和王寂文题九华》）“九朵芙蓉天琢开，烟霞静处翠成堆。”（宋·高子洪《龙池》）“亭台清映月，松竹淡笼烟。”（宋·希坦《九华崇寿塔》）“自要贪闲非避秦，洞门隔开世间尘。”（元·陈岩《碧桃岩》）“夜静凉飕发，轻云散碧空。”（明·王守仁《莲花峰》）“高云不浪出，幽谷自天开。”（清·吴大虁《云峡石》）诗人笔下的九华山山水景致空旷而宁静，清幽而冷寂，呈现着妙不可言的静态美。当然，诗人笔下的“寂静”夜并非毫无声息，有时也在万籁俱寂之中也会有声响划过，如“有声”的反衬下“无声”愈加突出。如“落照苍茫秋草明，鹧鸪蹄处远人行。”（唐·李群玉《九子坂闻鹧鸪》）“千片浮云飞碧汉，一声痛鸟破苍烟。”（宋·柯建之《李白书堂》）“风撼塔铃天半语，众人都向梦中闻。”（元·陈岩《金地藏塔》）“静听谷鸟迁乔木，闲看林峰散午衙。”（明·王守仁《岩头闲坐漫成》）“上山云截山，下山山吐云，只有钟磐满，云山两不分。”“闻说山奇秀，行看伏虎犀。禅房深曲径，重到老僧迷。”（清·胡昆《山中口号》）诗人正是这样以动衬静，从而展现出一片宁静澄澈的山水世界。

　　佛教认为事物总是呈现出变化无常的表面现象，看似对立，其实是相互依存而互动的，这就是“空”。“空”是世界的本质，而“寂”是人达到终极境界的途径。九华山诗文里的山水世界是寂静的，当我们融入这寂静之中便会发现。其实这“寂”仅仅是表象，“空”才是“寂”的内涵。九华山诗文作者在游历九华山的过程中。由“寂”悟到“空”，最终“寂”与“空”浑然一体，彼此难分。九华山诗文所展现的由“寂”入“空”、“寂”、“空”的山水世界，其实正是对佛教所倡导的“止观双修”修行之道的诠释。佛教认为“法性常寂即正义，寂而常照即观义”。所谓“止”指的是熄灭、空谛，得真如法性。佛教认为“止”与“观”是互为表里，相辅相成的。一方面，“止”是“观”的前提，没有“止”，“观”就无从谈起，因此修行首要的是要做到寂与静虑，只有在静虑中才能排除一切杂念，最终达到涅槃境界。另一方面“观”是“止”的终极目的，只有得到般若，“止”才获得它生存的意义，形上体悟必须与形下实践密切结合。“止”是通向“观”的必由之路，而“观”又会反过来为“止”提供指导，使“止”能清楚地止于缘，止于谛。“止”与“观”两者使相融相交的。止观双修具有极强的哲理性，其内涵使深邃的，九华山诗文对止观双修的阐释，大大增加了九华山诗文的哲理内涵，同时也在客观上发挥了普及佛教思想的作用。

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