九华山-佛教与哲学

生命问题一向来常常被认为是宗教根本命题。事实上，生命问题不仅仅只是宗教的特有，而是所有哲学的基本命题。

    还有人以为，宗教就是门哲学。事实上，这个人类社会所有的问题，大约都可以说属于哲学问题。自然宗教也可以说得算门哲学内容了。

    何所谓宗教？从理论上说指的是一种社会意识形态结构。从现实意义上说，指的是一种局部社会组成形式。而宗教理论，或者说宗教思想，则是宗教这一组织构成的意识链，和其社会存在的一种必要因素及手段。

    宗教必须包含有哲学思想。但是，宗教所包含的哲学思想在整个宗教体系中只能是服务于宗教组织现实功用的。因此，我们不能把宗教等同于一门哲学思想。

    佛教是来自于一些现世修行者的修行实践，在这些我们所指的修行过程中，修行者内心底产生的一种宣扬自我，影响别人，影响周围环境的欲望，令这样的修行成为一种以出世思想入世的活动，并在这样的活动中逐渐产生了一些相关的理论，同时这些理论作为宣扬和实践修行者的人生理想的工具被有意识的扩散开来。这就有了个佛教流传的过程。

早期的佛教就已经通过一些个人的传播逐渐在发源地周边地区以一个有所信奉的社会组织结构存在并经过了一段时间的发展，逐渐确立成一种宗教的形式。大约在这样一种传播的过程中，不断出现的一些修行者和信仰者，将这样的一种社会意识形态进行补充和个性化的自我完善。这就是在佛教发展过程中之所以出现了众多宗派的直接原因。

    一些产生了影响的修行者，在宗教组织的发展中被作为修行目标和信奉工具而突出，甚至神化了。例如最早在藏地宏传佛法的历史人物莲华生，在今天许多寺庙中就被供奉起来，称之莲华生大士。而佛教传说的创始者释家牟尼也同样来源于历史现实的一个修行者。

    世界宗教的复杂性证明了宗教存在的非唯一性。不同的宗教组织有不同的风格和结构，和影响范围。这个世界上每一个宗教都是不缺少完备甚至庞杂的宗教思想，佛教更是如此。作为一种世俗社会的组织形式，佛教必然不可能剥离其发展的世俗性，和发展过程中相对的地域特征。在印度本土的佛教和经过传播后在各个不同地区流传的佛教，在所谓的佛学思想上有着很大的不同。但是，在佛教这一社会组织形式和世俗功用方面，各地不同佛学思想的佛教性质是大同小异的。

    佛教在中国的发展大约开始于两汉时期。而最早流传进来的佛教经典又分大乘教义和小乘教义两方面。小乘教义的佛教在中国流传的被称为安世高系，主讲的是禅法。大乘教义流传的是三支系，主讲的是般若学。传入中国大约最早的佛教经典是《四十二章经》，不过这部译本并非现在我们看到的《四十二章经》，汉代译本早已亡失了。

    佛教在印度的发展是融合了一些印度婆罗门教的教义，这一点在佛教的小乘教法上有比较明显的体现。小乘教所主讲的修行中就有一些与瑜伽术相通相似的地方，而瑜伽术源自婆罗门教。婆罗门教教义是极端禁欲和极端放纵的结合体，在婆罗门教的修行观念中潜藏有极原始的性感意识，这对佛教小乘教义的影响表现在其修行理论上，对成“佛”的追求具有某种深刻意义上的自虐倾向。同时佛教第三期发展中的大乘密宗也吸收了部分婆罗门教的理论观念。

    大乘佛教是佛教在针对人生命的原质命题的讨论和追研中逐渐发展起来的。因此，在现实意义上，大乘佛教也是对社会文化结构上层人群最具有吸引力和诱惑力。同时，由于佛教基本教义宣扬的是一种无自主性无反抗性的“生死轮回”、“诸法无我”的生命观念，因此得到了社会的统治阶级积极推崇和维护。这一点南朝刘宋时何尚之曾说得很清楚：“夫能行一善，则去一恶。一恶既去，则息一刑。一刑息于家，则万刑息于国。四百之狱，何足难错，雅颂之兴，理宜倍速。即陛下所谓坐致太平者也。”推广，维护佛教的宗教存在能让百姓安于现状，并驯顺于统治者的意志，成为一个太平的社会。

    佛教的信仰到底是要达到怎样一种目的呢？关于这个问题可以有两个方面的答案。从佛学的角度而言，佛教信仰的意义在于跳出世俗界限获取观察人生命哲学意义的立场，并在观察的过程中抵御和消解可能因思考而产生的某些歧意，而达到“信教”的目的。从社会现实意义上说来，佛教信仰的目的在于从信仰中获得心灵的抚慰，从而达到从现实烦恼中解脱出来的效果。并且，世俗对佛教的信仰更普遍和根本的目的在于，从信仰中试图获得个人私利欲望的满足，是为着私利而信仰。