佛教把慈悲层次化。

《大智度论》卷第二十七云：大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。譬如，有人诸子系在牢狱，当受大辟。其父慈恻，以若与方便，令得免苦，是大悲；得离苦已，以五所欲给予诸子，是大慈。如是等种种差别。　　

问曰：“大慈大悲如是，何等是小慈小悲?因此小而名为大？” 　　

答曰：“四无量心中，慈悲名为小，此中十八不共法次第说大慈悲，名为大，复次，诸佛心中慈悲名为大，余人心中(慈悲)，名为小。” 　　

复次，小慈但心念与众生乐，实无乐事；小悲名观众生种种身苦、心苦，怜悯而已，不能令脱。大慈者，令众生得乐，亦与乐事；大悲怜悯众生苦，亦能令脱苦。　　

据上所引，区别慈悲层次的标准有二：一是慈悲践行者身份的不同。 佛的慈悲为大：菩萨的慈悲相对于佛为小，相对于二乘为大，也可以说菩萨的慈悲是中慈悲；二乘即声闻与缘觉的慈悲为小慈悲。二是动机与效果的差异。小慈悲只是主观的同情、怜悯，停留在心念、心愿上面，而大慈悲则给子众生以实际的关怀、帮助，使众生真正得到快乐，脱离痛苦。三是自他有别与平等一体的区别。小慈悲是主客有别、自他有别；大慈悲则主张与体现众生平等、佛与众生平等，是一种无差别的普遍的慈悲，这也称为“无缘大慈”、“同体大悲”，是最高层次的慈悲。　　

随着小乘佛教向大乘佛教发展，佛教越来越强调慈悲与智慧的结合是解脱之道的两大环节，也是大乘菩萨德性的两个方面。慈悲是在践行上要求自我牺牲和无私奉献，智慧是在认识上证悟宇宙、人生的真谛。悲智结合、悲智双运，自利利他，是为解脱成佛的正道，大乘佛教把“戒、定、慧”三学的戒学、定学归结为慈悲，慧学为智慧。“六度”中的前五度布施、持戒、忍辱，精进、禅定也被定为慈悲之度，最后第六度智慧即是智慧之度。　　

佛教崇尚布施，认为布施具有无上功德。小乘佛教的布施有两种：一是“财施”，将财物布施于他人，破除自我的贪心和吝啬，以免除来世贫穷；二是“法施”，向人说法传教，使人成就解脱智慧、大乘佛教在此基础上又增加“无畏施”，给人增强无畏的信心，使之面对茫茫人生之苦而无所畏惧，在修持解脱的漫漫长途上勇猛精进。此外，佛教还有九施：《菩萨地持经》：“云何菩萨檀波罗蜜。略说有九钟。一者自性施。二者一切施。三者难施。四者一切门施。五者善人施。六者一切行施。七者除恼施。八者此世他世乐施。九者清净施。”大乘佛教还将布施与慈悲教义联系起来，用以济世利他，普度众生，把布施的对象扩大到遍及一切有情众生，并把它纳入“四摄”、“六度”之中，且居于两者之首项，这就表明布施是大乘佛教道德修养与解脱修持中最重要的善行。　　

不杀生是佛教“五戒”的首戒，指不杀人，也指不杀鸟兽虫蚁，还指不乱折草木等，表现了对一切生命的尊重，体现了戒律所包含的慈悲的本质特性。佛教认为，时社会和自然有害的东西如害虫害鼠，非杀不可，杀了也是慈悲心的一种体现。中国佛教还特别反对战争和刑杀，并提出断酒肉、素食、放生的主张。自南朝梁武帝提倡断酒肉以来，素食成为汉地僧人普遍的饮食生活准则。　　

佛教修持讲究自修自证，不能够有依赖思想。佛经里说：“一翳在眼，空花乱坠。”意思是说：就好象眼睛里长了东西，遮蔽了视线，看不见璀璨的阳光，却反而去责怪太阳不够明亮；我们的心眼被不正确的知识见解阻挡了，自以为是，见到的只是乱坠的空花，却不能看到真实的状况，所以有佛语：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。” 　　

佛在哪里？其实，佛就在我们身边。