一、布施
【原文】
庞居士以家财沉海，人谓奚不布施？士云：“吾多劫为布施所累，故沉之耳！”
愚人籍口，遂秘吝不施。不知庞居士为布施住相者解缚也。非以布施为不可也。
万行有般若以为导，三轮空寂，虽终日施，奚病焉？
又凡夫胶着于布施，沉海之举，是并其布施而布施之也。是名大施，是名真施，是名无上施。安得谓居士不施？
——《竹窗随笔》第54篇
【白话文】
庞居士将家财尽沉到海底这件事（却引发了不小的震动），有人议论说：“为什么不将这些家财用来布施呢？”庞居士说：“我多生多劫以来，就是受布施所累，所以我就把它沉海了。”
有些愚人当听了“受布施所累”的话，于是便籍口吝啬不施了。其实他不明白庞居士此举是为那些住相布施者解缚的，并不是说不可以布施了。
六度万行，都必须以般若为导向，若能三轮体空的话，即使天天在行布施，也是不会妨碍的。
又，凡夫往往遇事胶着，在行布施上也同样如此。庞居士将家财沉海这件事，实质上是将布施之心也一起布施掉了。这就是大施，是真施，更是无上施。怎能说庞居士不行布施呢？
注：庞居士，唐朝衡阳人。名蕴，字道玄。世本儒业，少悟尘劳，志求真谛，以舟载珍槖（tuo）数万，沉入湘流，举家修行。
二、弃舍所长
【原文】
凡人资性所长，必着之不能舍。如长于诗文者、长于政事者、长于货殖者、长于战阵者，乃至长于书者、画者、琴者、棋者，皆弊精竭神、殚智尽巧以从事。而多有钩深穷玄、成一家之名，以垂世不朽。
若能弃舍不用，转此一回精神智巧抵在般若上，何患道业之无成乎？而茫茫古今，千百人中未见一二矣！
——《竹窗随笔》第56篇
【白话文】
凡是对自己资质、生性所专长的人，必定执着它而不能弃舍。如专长于诗文的、专长于政事管理工作的、专长于经商的、专长于军事方面的，乃至专长于书、画、琴、棋的，他们无不为此而殚精竭虑、用尽心计去钻研、从事这些专长，因而也出现了众多有钩深穷玄、成名成家、垂世不朽的专家。
他们若能将这些（专长）弃舍不用，而将这一种智巧的精神，转过来用在般若上面，还怕道业无成吗？可惜，（很不容易做到），在茫茫古今、千百人中，却未见有一、二人能这样啊！
三、执着
【原文】
人恒病执着，然亦不可概论。良由学以好成，好之极，名“着”。
羿着射，辽着丸，连着棋；与夫着奕者，至屏、帐、垣、牖皆森然黑白成势；着书者，至山中木石尽黑；学画马者，至马现于床榻前。夫然后以其艺鸣天下而声后世，何独以学道而疑之？
是故，参禅人至于茶不知茶，饭不知饭，行不知行，坐不知坐，发篋（qie）而忘扃（jiong），出厕而忘衣。念佛人至于开目闭目而观在前，摄心散心而念恒一，不举自举，不疑自疑，皆着也。良由情极志专，功深力到，不知不觉，忽入三昧；亦由钻燧者，钻之不已而发焰；炼铁者，炼之不已而成刚也。
所恶于“着”者，谓其不知万法皆幻，而希果之心急；不知一切唯识，而取相之意深。是则为所障耳。概虑其着，而悠悠荡荡，如水浸石，穷历年劫，何益之有？是故执滞之着不可有，执持之着不可无。
——《竹窗二笔》第16篇
【白话文】
人们常常以“执着”为不好，（似乎“执着”便是修学中的一种通病），然而也不可以一概而论。因为无论学习什么，都是对所学的必须爱好它，才能有所成就；若把这种爱好达到极点了，一般就名之为“执着”。
（先从世间法来说）：如古代神话中的后羿执着于射箭。春秋时楚国勇士熊宜僚执着于弄丸（又名“跳丸”是古代民间技艺。两手玩弄好多个弹丸，上下抛接，不使落地。）春秋时的成连执着于抚琴。还有些执着于下围棋的人，甚至连屏帐墙窗，在他的心目中都好像是黑白对阵的棋势。执着于书法的人，连山中的木石，也都成为他心目中一行行、一点点的黑字。执着于画马的人，即便躺在床榻上，也常见到有马出现在他面前。正因为这样，所以他们的技艺才能闻名于天下，而流传于后世。
（对于世间技艺，极度的“执着”，尚且有这些成就），为什么独独对于学道人的“执着”反要生疑呢？！因此（在修学出世万法方面）常可以见到：参禅人在用功时，喝茶不知是茶，吃饭不知是饭，走路不知在走路，坐着也不知是坐着，甚至打开箱子忘了上锁，走出厕所却忘了穿衣。又如念佛人在凝神作观用功时，无论开目、闭目，都能见到正报、依报的相好庄严现前；无论在摄心、散心时，一句佛号执持而恒一，不举念而自念，与参禅人的不起疑而自疑一样都已达到“着”的境界了。
正由于能这样专心一至，功夫到家了，便不知不觉地忽然进入三昧境界，就好比钻木取火，只要不间断地钻下去，终能发出火焰来一样；又如炼铁，也只要不间断地炼，铁终将炼成钢材。
为什么有人以“执着”为不好？是因为他不知道“执着”的害，（不在“执着”的本身），是因为“执着”者不知万法都是虚幻的，而他希求成果的心太急；又不知一切都是唯识所现，而他取相分别的意思太深。因此，这些“执着”的心态，便成为修道中的障碍了。
但又如果怕患“执着”病，而一概抛弃“执着”的话，在修学求道方面采取一种终日悠悠荡荡的方式，（似乎是“不执着”）不知进取，就像“石头浸在水中”，即使历经无数年劫，永远也不会得到什么成就的。
总之，我们在修学中，对“执着”二字要“一分为二”认真自检：如果是使我们的道业，执滞不前的“着”则不可有；如果是使我们的道业，执持不忘的“着”就不可无了。
四、魔着
【原文】
魔大约有二：一曰天魔，一曰心魔。天魔易知，且置勿论。
心魔者，不必发疯发癫，至于亵尊慢上，无复顾忌，囚首褫（chi）衣，不避讥嫌，而后为魔也。一有所着，如耽财耽色、耽诗耽酒、耽书耽画等，亦魔也。
岂唯此哉，妄意欲“功盖一时、名垂百世”，亦魔也。
岂惟此哉，即修种种诸善法门，妄意希望成佛，亦魔也。
岂惟是哉，即如上所说诸魔，皆悉无之，而曰：“我今独免于魔”。亦魔也。
微矣哉！魔事之难察也！
——《竹窗二笔》第23篇
【白话文】
魔，大约可分为二种。一是天魔，二是心魔。对于天魔，比较容易知道，且置之勿论。
至于心魔，不必是发疯、发癫，甚至于亵渎圣贤、慢待尊长而无所顾忌；也不如蓬头垢面、赤身裸体，甚至于不避讥嫌的那种程度，才叫做着魔。只要一有所着，如耽着于财、色，耽着于诗、酒，耽着于书、画等等，都可以说着魔。
还不止于此，如有意欲“功盖一时，名垂百世”的妄念，也是魔。
还不止于此，如在修种种诸善法门时，而心中总是妄想成佛，其实这也是着魔。
还不至于此，即使没有如上所说的种种魔障，而竟得意地说：“我今独免于魔！”如有这种自庆想法的，也同样是魔。
多么的微细！可知着魔的事是很难以觉察的啊！
五、人患各执所见
【原文】
析理不得不严为辨别，入道不得不务有专门。然而执己为是，概他为非，又不可也。此在昔已然，于今尤胜。
执一家者，则天台而外无一人可其意；而执简便者，又复诋天台为支离穿凿，非佛本旨。
执理性者，则呵念佛为着相；而执净业者，又复但见不念佛人目之曰外道。
乃至执“方山”者，病“清凉”分裂全经。执持咒者，疑显教出后人口。······如斯之类，种种未易悉数。矛盾水火，互相角立；坚壁固守，牢不可转。吾深概矣！
奉劝诸仁者，曷若各舍其执、各虛其心，且自研穷至理，以悟为则；大悟之后，徐而议之未晚也。
——《竹窗二笔》第139篇
【白话文】
在分析事理时，要严加辨别；在入道用功时，又必须专修一门。但在见解上，切不可以固执，认为自己什么都对，而他人什么都错。这类现象过去已有，而现在看来就更加厉害了。
如执“天台”一家的人，除了“天台宗”之外，似乎没有一人的著述能和他的意；而执“简便”的人，则又反过来诋毁“天台宗”支离（散乱、无条理）、穿凿（牵强附会以求相通），认为它不是佛的本旨。
又如执“理性”的人，则呵斥念佛人为着相；而执“净业”的，则又反过来把凡是不念佛的人，都看成是外道。
乃至有人执“方山”（唐·李通玄，山西方山人）的《华严经纶》，而不满清凉国师（唐·僧人，即澄观）的《华严疏钞》，认为它分裂全经。
还有执“持咒”的人，怀疑显教的经文出自后人之口。如此等等所有出现的现象，不胜枚举。他们之间互相矛盾的抵触，就好像水火的互不相容，并各自坚壁固守，互不相让，甚至牢不可转。我深为概叹！
因此，我奉劝诸位仁者，何不各人先都舍弃自己的执见，虚心修学，穷究至理，以“悟”为准则。等到大悟之后，大家再慢慢讨论交流，为时还未晚呢！
