禅的认知与修学——什么是安祥禅
来源:九华山圆通寺
日期:2011-11-24 09:06
我们为什么提出安祥禅?什么是安祥?前面已经加以说明,现在我们要讨论什么是安祥禅?
(一)安祥禅的起源
安祥禅是祖师禅吗?是祖师禅。安祥禅是从哪里来的?水有源,木有本,一定要有根据才行,连写小说的人,都重证据,写到精彩处,怕人不信,就来个“怎见得?有诗为证”。安祥禅的根据来自《大梵天王问佛决疑经》,经上记载:释尊在灵山会上,手里拿着一朵金色的优钵罗花,安祥而立,只是不讲话,与会人天俱罔——参加法会人、天都不能领会佛的意思,只有摩诃迦叶尊者破颜微笑。
为什么释尊不讲话?像这样的例子太多了,有的时候佛刚要开口,他的上首弟子就敲敲法椎说:“世尊已说法完毕,散会!”佛陀不但不生气责备,还笑着说:“很好!就是这样。”为什么?因为法过语言文字。真理是超越语言文字的,真理是原本的;原一没有众生哪有语言?用虚假的语言去表达真实、永恒的真理,是不可能的。所以释尊拈花,大家都不懂,唯独摩诃迦叶尊者会心微笑。对此我有两句用以诠释——
释尊拈花不语,当场展示安祥;
迦叶破颜微笑,直下心领神会。
于是摩诃迦叶尊者,便成了祥宗的第一位传人。唯恐中断,释尊特别指定阿难——他的堂弟,做为迦叶尊者的副手、助理,这就是安祥禅的肇始。
(二)为什么要提出安祥禅
为什么过去的祖师没有提出“安祥”两个字?因为祖师禅的风格极为高超,极为超越,极为活泼,极为生动,硬要说它是什么,那它就变成死禅了,等于是把一片云钉在墙上,纵然是可能,也僵滞了它生命的活力。何况才说是什么,就有个非什么出现,一如《信心铭》说:“才有是非,纷然失心。”人一接触是非,安祥心态就会降低,何以如此呢?因为一有是非,就破坏了调和。是与非是两个,是违背不二法门的边见,一起边见,就只有烦恼,没有安祥了。
既然安祥是祖师禅的生命,为什么过去没有提出安祥呢?时代不同了,过去古德说:“但能不犯君王讳,也胜前朝断舌才。”意思是说只要你不触及那个主子、君王、皇上的名讳,就等于比那最会说话的人还说话了。又说:“语忌十成。”什么是“语忌十成”?禅只能讲八成,讲六成最好,不开口更高;若讲十成就犯了大错——堵塞了别人开悟的机缘,而给予人以毫无实用的知解。所以只教人“冷暖自知”去,而不提安祥两个字,更况说食岂能饱?
今天我为什么甘冒大不韪提出来呢?我是抱着“我不入地狱,谁入地狱”的决心提出的。因为时代不同了,提出个安祥,人们未必就能体会、接受;能教人参话头:什么是禅?你就是禅。为什么我就是禅?因为你纠缠不清嘛。
总之,简明如赵州茶、云门饼,都纠缠不清,愈搞愈糊涂,倒不如直截了当,提出安祥两个字,用收“以楔出楔”之效,或可省掉学人许多捞摸。安祥就是禅的生命,就是一切事、一切理、一切法的现量。安祥禅就是典型的祖师禅——宗门禅,也就是禅宗的真实慧命。过去之所以不提,是因为古人业障薄,根器利;而现在进入工业社会,到了物质欲望愈高,精神生活愈低的今天,大家生活在功利主义的社会,为生活而奔走,谁有闲功夫参活头?谁能死心塌地***观心?时机不同,干脆提出安祥。有过,我承担;有福,大家享。
(三)安祥禅的特点
安祥禅的起源,各位都知道了,如果勉强说安祥禅与祖师禅有点差别的话,那不是安祥禅与祖师禅的差别,而是现代禅与过去禅的差别;过去禅偏重于出世,现代的禅则应该偏重于入世。
安祥禅有什么特点?过去学法就要受戒;比丘戒、菩萨戒、基本五戒——刹盗、淫、妄、酒,对生活或多或少都要有改变。安祥禅没有这些,只有一个戒条,就是“不可告人之事,断然不为。”做了不该做的事,就会污染心地,增加罪障,让心受到污染,与法就不能相应。所有的宗教都有戒律和信条,都有日常应守的规律和修行仪轨,在生活上多少会有些不便。安祥禅则没有任何限制,你昨天怎么样生活,今天还是怎么样地生活;今天怎么过活,明天是这样地过活。不需要你改变外在,只要求修正内心,只要你自尊自重,自我发掘,自我认知,自我肯定自我净化,自我提升,自我完成,非常简单。显然安祥禅是为现代人而揭橥的,不是有闲阶级,吃饱了饭没事干,拿禅当消遣工具的专用品;我们是为大众而提出的,不是只为少数清谈之士所准备的生活调味料。因此安祥禅最简单,最明了,最直接,也最了当。
很多老居士都读过《小止观》,也读过《大智度论》;《大智度论》十九卷,写得很清楚,说修行禅定是独行道,独行道是狮子游行绝诸伴侣,你要有了太太,你便修不成。我们安祥禅没有这个,你可以聚老婆,可以生孩子,只要不讨姨太太就行了。你看,这个法门多么简单,几乎是百无禁忌,颇似华严境界的“理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍”。既可以过现实人生正常的生活,又可以证得圣果,岂不是圆融无碍的无上法门?
或者你会问:“你这话有没有根据?”没有根据的话我不会说,《证道歌》里说得很清楚:“在欲行禅知见力,火中生莲终不坏。”大家翻翻《证道歌》看,上面写得很清楚。事实上也只有宗门的安祥禅,才能够像火里生长莲花一样,极为难能,极为稀有,极为可贵。
(四)如何修学安祥禅
安祥禅的特色是重入世,是为大众设计的,但我们也要了解,它是现代的祖师禅,也是典型的如来禅。它的修学方法:
第一是如法持经。什么叫如法持经?记得几年前台南市禅学研究会成立的时候,我给佛法下了个定义:“佛法者,成佛的方法也。”这显示什么?佛法不是讲理论,不是讲道理,不是执着什么真理,它也不是哲学,是什么?只是一种成佛的方法。太简单了,照着这个方法去修正想念和行为,就是真实修行,就可以成佛。譬如过河须用筏,你不用它就过不了河。可知佛法并不重视什么高深的理论,只重方法的对机。
如法持经,念什么经?最好是念《金刚经》。有些人念《金刚经》不相应,病在念一句想一句,边看边讲给自己听,这样是不会相应的。念时一定要离分别,把《金刚经》打开,从开始到最后,你不必管它是什么意思,只管从头念到尾,不要起任何杂念,杂念起了把它扬弃,丢掉,念完了把经一合,反观自己的心态,是个什么感觉?丢掉,念完了把经一合,反观自己的心态,是个什么感受?一定不同了。《金刚经》的可贵,在能给予人一颗八风不动的金刚心。金刚心的可贵,在能使烦恼不侵入,妄想不萌生,如如不动,安祥自在,这部经真是太好了!太殊胜了!是禅者的无价之宝。但是如果你拿经文去讲道理,那就是自误误人,罪过不浅了;经没有过,是你自已错了。你要不讲道理,离分别地去读经,就是转经;看看是个什么道理,那就被经转了。《坛经·机缘品》里六祖讲得很清楚。
第二个方法就是传心。传心,以心传心;力量大的人,有多少人都可以传,他可以必变你的心态,廓清你的烦恼,所除你的妄想和杂念,唤醒尘封已久的摩诃般若,也就是安祥。当下把本来的心态传给你时,就是“以心传心”。这绝对不是理论,不是想当然耳,也不是与现实有距离的一种理想,而是法的现量的实证。根器好的人,堪能保任无失,根器不好的人,反省忏悔以后,也能相应。
(五)为什么要提倡安祥禅
我们现在要说的是什么一定要提倡安祥祥?因为现在的社会结构、生活形态、经济条件完全改变了。过去参话头,一个话头参到见山不是山,见水不是水,吃饭不知道吃什么,乃至废寝忘食,由大死而大活;那个时候可以,因为农业社会,安全得很,现在见汽车不是汽车,见火车不是火车,见楼梯不是楼梯,就危险得很了;这种方法不太适合现在。
其次是如来禅,如其本来,做自觉的功夫,就是观心。观心的起点是每个念头来了,自己要知道,思维一件事,要能自主,不许念头操纵自己;因此要常注意自已的心态,念头来了,自己要知道,这就是观心。观心成熟了以后,没有念头了,就坐在那里保持心的自觉。佛是大觉佛陀,我们是小觉佛弟子,中觉是菩萨,再进一步,大觉圆满就是成佛。这里我讲的觉不是用针刺你一下,才有感觉;把自觉反过来就是觉自——自已觉自己。古德有句话说得好:“如珠吐光,还照珠体。”好像夜明珠发光,照谁呀?照它自己,我们的自觉功夫要领就是如此,能够这样去自觉,比参话头还要安全,还要快。
参话头需要心力很强的人才能相应;若果欲振乏力,怕难怕苦,参一参又想到别的地方去了,参参又远离话头走作了,又再拉回来,像这样的话,很困难,驴年也破不了参,不如歇歇的好。
说到观心,也很麻烦。观心要***观心,今天到处处都是噪音,住宅区地下工厂的马达不停;半夜里机车怒吼;有的人像是神经病,半夜里起来放冲天炮,一受惊吓,容易走火入魔。还有人选在晚上十点钟为吉钟为吉日良辰,噼哩啪啦放鞭炮,干什么?拜拜。根本不管别人的存在,你有你的自由,我有我的自由嘛,你管不着。真是可笑得很,因为没有自尊,不懂自爱,不肯保持自己高贵的品质,而奢言自由,这是人文精神的堕落,这是一种可悲的现象。
今天为什么要一再强调祖师禅就是安祥禅?安祥祥究竟是不是祖师禅?这里有两个故事:
马祖的弟子百丈怀海禅师住大雄山时,马祖派人送了三坛酱。百丈集众上堂,拈拄杖指着酱坛说:“有人道得即不打破,道不得就打破。”大众无语。百丈便用拄杖把酱缸打破了。送酱人回去后,马祖问:“你把酱送到了吗?”“送到了。”“百丈说什么?”“他集合大众上堂,无人道得,拿棍子把酱缸打破了。”马祖很高兴,说:“这小子不错。”
还有一次,马祖带口信给他另外一个弟子,说:“近况如何?写信告诉我。”他回信说:“亲爱的师父,弟子三十年来不曾缺乏过盐酱。”
这是什么意思?这显示了禅者不可一日可缺的是安祥。人们每天少得了酱油吗?少得了食盐吗?同样修行人也少了不了安祥。何以见得?“暂时不在,如同死人。”暂时没有了安祥,对修行人而言,就跟死人没有两样了,因为你的法身慧命已经“休克”了。各位应该知道,安祥对于禅者来说,就像马祖、百丈所讲,天天少不了的酱油和食盐。它才是禅的真正生命,禅的真血脉。可知安祥并不是新创立的什么新禅,大家不要误会;而是说为了使人们更明白禅的内涵,禅的现量,所以才特地彰显出它的内涵作为它的标志,这就是我们标示安祥禅的主要着眼。