一、道人重轻

【原文】

古所称道人，以世所重者，彼轻之；世所轻者，彼重之故也。

世所重者何？富贵也。世所轻者何？身心也。

今与世同其重轻，是得为道人乎哉！

——《竹窗随笔》第49篇

【白话文】

凡是世人所重视的，修道之人却看得很淡薄；凡是世人所淡薄的，修道人则看得很重。这就是古时候所称道人的原故。

那么世人所看重的是什么呢？是富贵荣华。世人所淡薄的是什么呢？身心修养。（或修身养心）

但如今有些修道人与世人同样看重富贵、轻视修养。那还得称为到人吗？

二、来生（一）

【原文】

今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求净土，是人来生多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。

有老僧摇手不之信。予谓无论隔世，亲见一僧结茅北峰之阴，十年颇着清修，一时善信敬慕，为别创庵，徒居之，遂至沉溺，前所微得俱丧。见世且然，况来生耶！

问此为谁？予云：“即老兄是！”其人默然。

——《竹窗随笔》第63篇

【白话文】

在今生持戒修福的僧人，若是心地未明，愿力轻微，又不求生净土的话，这人的来生，大多是感得富贵的果报，但往往多被富贵所迷惑，或者甚至有因造业而堕落的。

有位老僧摇手不信我的话。

我说先不提隔世。我亲见一位僧人，在北峰之北，住在茅棚里，经十年着力清修，一时受到很多善男信女的敬慕，为他另建新庵，请他迁居。就这样才导致他渐渐沉溺走下坡路，竟将他以前微有所得的道业，全功尽弃。就拿现身来看尚且如此，更何况来生呢？

他问我这位僧人是谁？我说：“就是你，老兄啊！”他无言以对。

三、来生（二）

【原文】

僧有见贵显人而心生羡慕，愿似之者。复有见贵显人而心生厌薄，若不屑者。是二人皆过也。

何也？尔徒知募羡彼，而宁知彼之前身，即尔苦行修福人乎？则何必羡慕！尔徒知厌薄彼，而宁知尔之苦行，来生当作彼有名有位官人乎？则何可厌薄！

既未离生死，彼此更迭，如汲井轮，互为高下，思之及此，能不寒心！但应努力前修，不舍寸阴，以期出世，安得闲工夫为他人羡慕耶？厌薄耶？

——《竹窗随笔》第64篇

【白话文】

有一僧人见到贵显人，就生起羡慕心，希望也能象他那样。又有一僧人见到贵显人，则生起厌薄之心，好象对他不屑一顾的样子。我认为这两人的想法都过分了。

为什么？因为你在白白地去羡慕于他，难道不知他的前生也是一位象你那样苦行修福的人吗？所以你何必去羡慕他呢？又你也白白地厌薄于他，难道不知你现在的苦行修福，来生将成为象他一样有名的官人吗？所以你又何必去厌薄他呢？

既然现在我们还未脱离生死，彼此因果的更换，正象汲井的滑轮一样，互为高下。一想到这事，怎么能不使人寒心呢？

但应不放弃寸阴去修行，努力向前，以求出世，哪有闲工夫为了他人去羡慕或厌薄呢？

四、醉生梦死

【原文】

醉生梦死，恒言也，实至言也。

世人大约贫贱富贵二种。贫贱者，固朝忙夕忙以营衣食。富贵者，亦朝忙夕忙亦享欲乐。受用不同，其忙一也。忙至死而后已，而心未已也。赍（ji）此心以往，而复生，而复忙，而复死。死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如梦，经百千劫，曾无了期，朗然独醒，大丈夫当如是矣。

——《竹窗随笔》第73篇

【白话文】

“醉生梦死”是常说的一句至理名言。

世人大约可分贫贱、富贵二种。贫贱的人，从早到晚，固然是为衣食谋生而奔忙；而富贵的人，也从早到晚，在为享受欲乐而忙碌。虽然这两种人的苦乐受用不同。可是他们的忙碌却是一样的。

他们忙呀忙，直忙到死为止，而他们的心识，并未因身亡而消亡，还将带着这心识去投胎，而又出生，生后又忙，直到再死，就这样死而生、生而死的轮回不停，并糊里糊涂，醉生梦死，虽经百千劫，也永无了脱之期。只有梦醒了、大觉了，作为一位大丈夫，应当这样才是啊！

五、大豪贵人

【原文】

世间大豪贵人多从大修行中来。然有三等；其一持戒修福，而般若正智念念不忘，则来生虽处高位，五欲具足，而心则时时在道。真所谓“有发僧”也。

其二持戒修福，而般若之念稍疏，则来生游戏法门而已。

其三持戒修福，而于般若貌不系念，则来生为顺境所迷，背善从恶，甚而谤佛，毁法、灭僧者有矣。

鞫（jv）其因地，则均之修行人耳，而差别如是。来生更来生，其差别又何如也？寒心哉！

——《竹窗随笔》第120篇

【白话文】

世间上的大豪贵人（果），大多是从修行中来（因），然而他们之中，也有三种类型。

第一类人曾持戒修福，而他的般若正智还能念念不忘。他来生虽身居高位、五欲具足，但仍时时不离道心。真所谓“有发僧”（即带发的僧人）。

第二类人也曾持戒修福，而他的般若之念，已稍淡薄。他来生，（虽然不离佛道）。但只是游戏法门而已。

第三类人也曾持戒修福，而他却轻视般若，也不系念。当他来生，被顺境所迷时，便弃善从恶，甚至凭借着豪贵去做谤佛、谤法和灭僧的事。

审视这三类人的因地，他们原来都是修行人，而他们的来生，差别有如此之大；（若未了生死），还须不断地轮回，来生还有来生，这样下去，他们之间的差别又将怎样呢？——唉，怎不使我寒心哪！

六、忧乐

【原文】

贫者忧无财，慕富人之为乐，而不知富人有富人之忧也。

贱者忧无官，慕贵人之为乐，而不知贵人有贵人之忧也。

贫者、贱者、富者、贵者，各忧其不足。

慕王天下者以为穷世人之乐，而不知王天下者有王天下之忧也，而忧不知其忧之特甚也，而犹不知其反慕乎群臣、百姓之为乐也。

呜呼，悉妄也！惟智人能两无忧乐，而住于无忧乐者亦妄也，非大悟大彻，无自由分。

——《竹窗随笔》第157篇

【白话文】

    贫穷人常为自己没有财富而担忧，却羡慕享乐的富人，而不知富人也有富人的忧苦。

下贱人常为自己做不到官而苦恼，却羡慕享乐的贵人，而不知贵人也有贵人的苦衷。

所以，无论贫、贱、富、贵的人都在为各自的不满足而忧苦烦恼着。

还有人羡慕统治天下的帝王，以为帝王可以享尽人间一切富贵之乐，而不知做帝王的也有帝王的忧苦烦恼；不知帝王的忧苦比一般人更忧苦；还不知帝王反而羡慕群臣和百姓的欢乐。

唉！其实所谓苦和乐都是虚妄的，只有智者才能生活在无忧、无乐之中。但若住着于无忧、无乐的话，同样也是谬妄。若非大彻大悟，哪有真正无忧、无乐、自由、自在的份呢？

七、富贵留恋人

【原文】

僧之高行者，平日自分不以富贵染心，然能持之见生，未必不失之他世。

一友人以文章魁海内，直史馆，声名籍甚。偶游天目，谓予言：“此山中石室有僧坐逝，其故身犹存，予欲礼觐，辄心饰不敢。”

予问故？答曰：“昔有人礼石室僧者，才拜下，即仆地陨绝，而龛内僧方欠伸从定起，予虑或然，是以不敢。”因与予相视大笑。

此公弘才硕德、智鉴精朗，又雅意佛乘，尚爱着其一时富贵，守在梦之身，惟恐其醒。他又何言乎？

田舍翁五亩之宅，寒令史抱关击柝（tuo）之官，穷和尚三二十家信心供养之檀越，已眷眷不能舍，死犹携至识田，况复掇（duo）巍科，居要地，占断世间荣耀者，亦奚怪其爱着也。

富贵之留恋人，虽贤智者未免。吁！可畏哉！

——《竹窗随笔》第135篇

【白话文】

有高洁德行的僧人，在平时料想自己不会以富贵来染污自心，然而能把握于今生，但未必不失于后世。

有一友人，他的文章在海内可称首屈一指，因在史馆工作，很有名声。一日，偶游天目山，他对我说：“在这山中石室内有一位僧人已坐化，他的遗体还在，我想要去礼觐他，就因为有害怕心，不敢前往。”

我问他：“为什么？”

他回答我说：“听说从前有人去礼觐石室僧人时，刚一下拜，便仆地而死，而那时龛内的僧人才呵欠出定。我因顾虑，或许也会遇到这种事情，所以我就不敢前往。”

就这样，我和他相对哈哈大笑起来。

这位官人可以说是弘才硕德、智鉴精朗，同时又雅意佛乘，可是他尚且爱着一时的富贵，守护着在梦中之身，惟恐他梦醒。所以，对于其他人，我还有什么可说的呢？

但看仅有五亩大宅的老农民、在寒天守关巡夜的小官和仅三、二十户施主供养的穷和尚，他们尚且已眷恋着不能舍弃，这种难舍之心印到识田中去，死后还将带去，更何况那些已取得高科功名、身居要职、占尽世间荣耀的人，也就难怪他们要爱着富贵了。

富贵使人留恋，虽贤智的人也未能免。唉！真可怕啊！