一般熟悉《金刚经》的人，都不陌生这句话：一切圣贤皆以无为法而有差别。那么，这句话是什么意思呢？要理解这句话，应首先弄明白两个概念——有为法和无为法。正确的理解了这两个概念，通达这句话则变得容易许多。下面说说我的认识：

一、何谓有为法？何谓无为法？

关于有为法、无为法，我的故事是：有为法就是有生法，无为法就是无生法。有生法就是自性法，无生法就是无自性法。如果你认为世间万法，法法有自性，实有，有生有灭，这是有为法；如果你正确地认识有为法，认识到，世间万物，法法性空、无自性，有不是实有，无不是实无，不生不灭，这便是无为法。

如果你以有为有，则必然以无为无。有则曰生，无则名灭，以有为有，以无为无，则必然有生有灭。有生有灭是生灭法，生灭法则是有为法。如果你对诸法作正确的认识，认识到有不是实有，无不是实无，有不是实有则生不是真生，无不是实无则灭不是真灭。非真生、非真灭，则不生不灭。不生不灭法，是无为法。

换句话说，自性见，生灭法，则是有为法；空性见、无自性见，不生不灭法，则是无为法。同一法，凡夫眼里，有自性，有生灭，是有为法；诸佛眼中，自性空，不生不灭，是无为法。

二、有为法和无为法的关系

有为法和无为法，不是两种对立的法。而是对法的两种观察、认识和描述，一种是如实的观察，一种是不如实的观察，一种是正确的认识，一种是不正确的认识，一种描述的是事物的表面现象，一种描述的是事物的本质。

当对诸法如实的观察，正确的认识，认识到法的本质，这即无为法；当对诸法不如实的观察，不正确的认识，仅看到法的表面现象，这即有为法。认为诸法无自性、空，“有不是实有，无不是实无，生不是真生，灭不是真灭”，是无为法；认为法法有自性，“有是实有，无是实无，生是真生，灭是真灭”，是有为法。

并非离有为法外别有无为法，而是即有为法即无为法。对法作正确的认识是无为法，对法作不正确的认识是有为法。只看到事物的表面现象是有为法，看见事物本质是无为法。无法为是有为法的本质、实际，是对有为法的正确认识。换句话说，对有为法的正确认识，即无为法。

三、有为法和无为法，更多的是指一种见地。

有为法不是指经个人努力、造作或做些什么而形成的法，无为法不是指个人什么也不做或以不做的多寡而形成或显示的法。有为法无为法不染指个人的作为，它更多的指的是一种见地。正见是无为法，邪见（不正确的见）是有为法。

当你认识到诸法的实相，不生、不灭、空、无自性——无为法，你在圣贤的行列；当你认为诸法是有自性的，有生、有灭、或常、或断——有为法，你在凡夫的行列，因为凡夫都是这样看待诸法的。

对诸法的见地与认识，决定在你圣贤位，还是凡夫位。认出诸法的实相在贤位，活出诸法的实相在圣位，既没认识、也没活出，在凡夫位。对有为法和无为法的认识，是一个分水岭，决定你在这边还是那边。对无为法的实践是一个真标准，决定你在那边是圣行还是贤行。诸修行人，你在哪边？正作何种心行？

南无释迦牟尼佛。